上善若水。。。。。。。。
作者:尘埃静若止水的人却要选择火一样的人生我们在幻觉中前行，，，，每天在生活的河流中潜游，生活在一种错过或未知的美丽里，谁都难逃磨难的摧折，谁的身后都有一段凄凉。。。。。。现实与梦想纠缠时我们听到了现实以外的一个声音：如一株青白的植物，忧伤但不颓丧，沐着月光身影，静守成莲。。。。。。
我们迷恋人世的一切苦涩。。。。。。
一切都没有意义。。。。。。
一切都可以被覆盖。。。。。。
用六百年前北印度的阳光。。。。。。
树叶上的露珠
吹佛衣带的风
或一个微笑
老子上善若水名曰：象水一样的恩泽万物但也象水一样不求任何名利。。。。。。
[ Last edited by 飞鸟尽 on 2005-12-5 at 12:43 ] 失语中 我总是在感触。
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Originally posted by 达芙妮 at 2005-12-5 01:05 PM:我总是在感触。
《道德经》是悟性思维的样板品，五千言说大千世界，已经淋漓尽致，我也一直在钻研中。和大伙交换一下心得。“上善若水”----老子用水的形象和水的品格来阐述“道”的一些表现形式，借此传达“道”的一些普遍原则。看看水所处的位置吧，所谓“水往低处流”，它总是自甘于处卑下的位置，“处众人之所恶”。老子对水的这些品格的评价是“几於道”。为什么只叫做“几於道”呢？我理解老子认为水的这些品格几乎就是“道”，但它本身不是“道”，然而它是道的表现，传达着“道”所包含的精神和法则。人们通过对水的这些品质的学习和领悟，接近“道”的精神实质；用“水”这种人人均可观察体会的公开的自然现象，启发人们通过类似修炼“水观”的途径，去悟“道”之本身，最终获得“道”指引，成就道德人生。于是才在《道德经》中不惜笔墨，写下了“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道（水利万物而长流）。居善地”（居于不争之地），心善渊”（容纳人所不能容纳的东西而保持深沉渊默），与善仁”（奉献出真挚 、仁爱），言善信”（言而有信，像潮起潮落一样有准则），正善治”（像水一样乐于“平”“正”行事），事善能（像滴水穿石、柔能克刚一样，贵在能），动善时（像水一样随机遇而动，随机遇而静，动静有时）。夫唯不争，故无尤（立于不争而无尤，立于不争而有成）。 厚德载物。
可是物若为虚无呢？
还是不解。
就像不理解何为空，何为不治而治。
这接近于理想状态，我达不到。所以，不求甚解。 Originally posted by 翩翩草 at 2005-12-5 05:11 PM:
厚德载物。
可是物若为虚无呢？
还是不解。
就像不理解何为空，何为不治而治。
这接近于理想状态，我达不到。所以，不求甚解。
老子主张“无为而治”。“无为”是不妄为、不乱来的意思。老子的“无为”，并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为，消极等待，只是听任命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。老子说过：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情做不成的。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。这和老子《道德经》第三章上所说的“为无为，则无不治”的意思是相通的。“为无为，则无不治”的意思是以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有不上轨道的。万事万物均有其自身规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流促其前进，不能违背规律，否则就是有为。有为即乱为、妄为。“为无为”是讲以“无为”的态度去“为”。所以，老子并不反对人类的努力。老子说：“为而不恃”、“为而不争”，就是鼓励人们去“为”，去做，去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量，同时，他又叫人不要妄为，不要贪，不要争夺，不要占有，不违背规律，为无为而无所不为，有所为而有所不为，是真无为。太深了，没事交流一下，或许看看《易经》里面也有很多相通之处！:lol: 楼上的，你硬是蛮强悍哦，嘿嘿 果木，你真行。。我从没有能把你的东西看懂过，恕我无知。 Originally posted by 达芙妮 at 2005-12-5 06:02 PM:
果木，你真行。。我从没有能把你的东西看懂过，恕我无知。
晕，看来不是你的错，是我的错，我的表达能力不是很强啊！:lol: 写的没看懂...理解能力有问题
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